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Après-midi découverte de la méditation zen à Rixensart (15 septembre 2018)

Vous êtes les bienvenus à l’après-midi découverte de la méditation zen du samedi 15 que le centre zen de Rixensart organisera à

la Maison Rosiéroise – 17, rue du Bois du Bosquet
– 1331 (Rosières-Rixensart)

 

Pour vous permettre de découvrir la méditation zen en pleine conscience.

Nous vous accueillerons à partir de 13h30.

L’après-midi commencera par une initiation aux postures de la méditation assise (zazen) et en marche (kinhin).

A 14h, nous ferons une courte méditation, de quoi nous « mettre en jambe ».

Durant la pause thé qui suivra, vous aurez l’occasion de poser vos questions sur la méditation zen au moine Yushin Christophe Guillet. Yushin pratique depuis près de 30 ans et réside au monastère Kanshoji (France).

Nous terminerons par une méditation.

(fin de la découverte à 18h).

* Tout au long de cette après-midi, nous tiendrons compte de la présence des débutants avec des horaires aménagés en fonction et une attention de la part des plus anciens du dojo.

La participation aux frais est de €20.

 😉 Faites-nous savoir par un mail ou un sms (voir page contact de ce site) si vous avez décidé de vous joindre à nous.

Retraite zen du 28 au 30 septembre 2018 (Laure Hosetsu Scemama)

 

retraite zen rixensart brabant wallon

Laure Hosetsu Scemama, nonne, kyoshi (enseignante certifiée de l’école zen sôtô) et responsable du centre zen de Limoges, viendra diriger une retraite zen (sesshin) à Wijgmaal (près de Louvain), du 28 au 30 septembre 2018 (arrivée le jeudi 27 au soir).

Une retraite zen, c’est pratiquer la pleine présence 24 heures sur 24. En voici un court descriptif :
La journée commence vers 6h30 par une méditation assise en silence (zazen). Suit une courte cérémonie (expression de notre gratitude à l’univers) puis nous prenons le petit-déjeuner composé de riz et de légumes, ensemble, dans des bols dans le silence. 
Ensuite, nous faisons samu, activité quotidienne désintéressée, au service de la communauté (vaisselle, nettoyage des sanitaires, épluchage des légumes). 
Vient alors un moment convivial où l’on boit le thé/café ensemble et qui est souvent l’occasion pour Laure Hosetsu de répondre aux questions ou de faire un enseignement à bâtons rompus.
La matinée se termine par une nouvelle séance de méditation à la suite de quoi nous prenons le repas de midi en silence dans les bols.
L’après-midi commence par une sieste, suivie du samu collectif (nettoyage, épluchage des légumes, etc). 
Nous faisons ensuite un nouveau zazen puis nous prenons le repas du soir. 
La journée se termine par un dernier zazen et on est couché vers 22h.
Une attention particulière est portée aux débutants qui reçoivent par exemple une initiation à la façon de manger avec les bols et, si nécessaire, à la posture de zazen.
 
Ceci pour dire que vous y êtes tou(te)s les bienvenu(e)s.
 

Cliquez sur le lien suivant (fichier PDF) pour toutes les informations pratiques concernant la retraite: Sesshin septembre 2018

Si vous avez des questions ou des propositions d’aide pour l’organisation de cette sesshin, vous pouvez nous écrire à l’adresse azk.belgium@gmail.com ou nous téléphoner au 0473/809.468 ou encore en parler aux responsables du dojo de Rixensart.

A noter qu’à cette occasion-là, le dojo de Rixensart sera fermé du jeudi 27 au dimanche 30 septembre !

Réflexions sur le changement climatique – Revue AZI – Fév 2016

changement_climatique L’Association Zen Internationale a publié un article très intéressant sur le changement climatique.

Cet article synthétise la conférence que Reigen Olivier Wang-Genh a donnée au Sénat français en mai 2015, en préparation de la conférence COP21 qui s’est tenue à Paris en décembre 2015.

Article complet en cliquant sur le lien suivant: Réflexions sur le changement climatique – Revue AZI – Fév 2016rechauffement-climatique

 

Un enseignement oral de Taiun JP Faure

Taiun Jean-Pierre FaureCe qui se passe maintenant dépend de tout ce qui s’est passé depuis l’éternité. Ce qui se passe maintenant influence tout ce qui se passera dans le futur. Le visage de l’univers maintenant inclut tout le passé, inclut tout le futur.
Ce qui se passe ici dépend de tout ce qui se passe ailleurs. Tout ce qui se passe en un point de l’univers dépend de tout le reste de l’univers.

Un jour, un maître et son disciple suivent un enterrement. Le disciple demande au maître, pointant du doigt le cercueil : « Est-ce vivant ou est-ce mort ? » « Je ne peux pas dire » répond le maître. « Comment ça, vous ne pouvez pas dire ? Est-ce vivant ou est-ce mort ? » « On ne peut pas dire. »
A chaque moment, l’univers prend un nouveau visage. Si nous pensons « c’est vivant », c’est alors seulement vivant et notre pensée reste étroite.

La vie inclut les naissances et les morts incessantes. Le vivant est peuplé de toutes les morts qui nous ont précédés ; la vie ne finit pas quand nous mourrons. Cela signifie que nous mourrons et que nous ne mourrons pas. La vie de Bouddha est éternelle. Elle apparaît sans cesse sous une nouvelle forme, mais c’est toujours la même vie.
Chacun de nous apparaît à un moment dans l’univers, apparaît en un lieu de l’univers et, un peu plus tard, disparaît. Nous parlons alors de « moi », de « ma » vie. Ainsi, quand nous parlons de notre vie, nous ne parlons que de notre vie individuelle et nous oublions la totalité de la vie, la totalité des existences qui peuplent notre vie, qui donnent vie à notre vie.
En réalité, moi et ma vie ne sont pas distincts de la vie de l’univers, de la vie de la totalité. Aussi bien les morts que ceux qui ne sont pas encore nés, aussi bien ceux qui sont près de nous que ceux qui sont loin de nous, tout cela, c’est notre vie. Notre vie est illimitée, sans limite.

Notre pratique, la pratique du zen, de la Voie du Bouddha, c’est d’accéder à cela, de reconnaître notre petit « moi » et, en même temps, de voir qu’il n’est autre que l’univers dans sa totalité, qu’il n’est pas séparé de toutes les existences.
Ainsi, l’éveil est illimité ; notre vraie nature est illimitée. Notre vie est illimitée, sans début ni fin. Elle inclut le « moi », les représentations du « moi », elle inclut toutes les formes illimitées, mais elle ne s’arrête à aucune d’entre elles.
Telle est la pratique de l’esprit éveillé : tout accepter, ne rien garder, ne rien rejeter, se donner de tout cœur à cette vie illimitée.

Kusen de Taiun JP Faure – juin 2014