Des nuages disparaissant dans le ciel bleu, une grue [vole] paisible ;
Vagues constantes sur l’ancienne rive, un poisson nage lentement.
Qui arrive à concentrer son regard sur ce bord vague ?
Du poteau de cent pieds, faites [alors] un pas de plus.
Commentaires de Shohaku Okumura Roshi
Des nuages disparaissant dans le ciel bleu, une grue [vole] paisible.
Vagues constantes sur l’ancienne rive, un poisson nage lentement.
En lisant ce poème, j’imagine Dogen Zenji debout sur la falaise rocheuse et côtière face à la mer du Japon, non loin d’Eiheiji. Les nuages disparaissent et tout le ciel devient complètement bleu. Une seule grue blanche vole dans le ciel clair. La côte semble aussi solide que si elle existait depuis l’antiquité, sans aucun changement, et les vagues se brisent sans cesse sur le rivage et se retirent une à une. Un poisson nage lentement et librement sous de paisibles vagues bleues. Le ciel et l’océan sont entièrement bleus, et seules la grue et les vagues qui se brisent au pied de la falaise sont blanches. Le monde entier est beau et paisible. Dans le ciel et l’océan infinis, une grue et un poisson – de minuscules êtres vivants – volent et nagent dans la paix et la joie. L’infinité et l’éternité, d’une part, et le va et vient de l’agitation dans l’impermanence, de l’autre, sont toutes deux là.
Au Japon, la grue est traditionnellement un symbole de bonheur et de longévité. On dit que la durée de vie d’une grue est de mille ans. Aujourd’hui, la grue en origami (pliage du papier) est bien connue comme un symbole de paix.
Dans Shobogenzo Zazenshin (Aiguille d’acupuncture de Zazen), Dogen Zenji cite le poème de Wanshi intitulé Zazenshin et compose son propre poème avec le même titre. A la fin de son poème, Wanshi a écrit :
L’eau est claire jusqu’au fond, un poisson nage lentement.
Le ciel est infiniment vaste, un oiseau s’envole au loin.
La dernière partie du Zazenshin de Dogen est :
L’eau est claire pour la terre, un poisson nage comme un poisson.
Le ciel est vaste et s’étend jusqu’aux cieux, un oiseau vole comme un oiseau.
Il est clair que le motif des deux premiers vers du poème à un pratiquant zen dérive de ces autres poèmes sur zazen. Ils sont une représentation du paysage de notre zazen. Dans ses commentaires sur Zazenshin de Wanshi, Dogen dit que l’eau dans laquelle le poisson nage n’est pas celle du monde extérieur. L’eau n’a pas de frontière, pas de rive ou de rivage. Un poisson nage, mais nous ne pouvons pas mesurer la distance à laquelle il se déplace, car il n’y a pas de banc à partir duquel nous le surveillons. Le ciel dans lequel l’oiseau vole n’est pas l’espace suspendu dans le firmament. Le ciel n’est jamais caché ou révélé et il n’a ni extérieur ni intérieur. Quand l’oiseau vole dans le ciel, il vole dans tout l’univers. Quand l’oiseau vole, c’est tout le ciel qui vole. En zazen, même si nous sommes simplement assis immobile, ici et maintenant, nous volons ou nageons ensemble avec l’univers entier. Dans ce vol et cette nage, il n’y a pas de but, pas de but, pas de but, pas de tâche, donc l’esprit de la grue est paisible, et le poisson nage lentement et de manière détendue.
Le poisson nage lentement
Ce n’est pas seulement vrai en zazen – dans notre vie quotidienne nous vivons aussi ensemble avec tous les êtres du monde entier. Dogen Zenji écrit dans Genjokoan :
Quand un poisson nage, peu importe la distance à laquelle il nage, il n’atteint pas le fond de l’eau. Quand un oiseau vole, quelle que soit sa hauteur, il ne peut atteindre la fin du ciel. Lorsque le besoin de l’oiseau ou du poisson est grand, la gamme est large. Lorsque le besoin est faible, la portée est faible. De cette façon, chaque poisson et chaque oiseau utilise tout l’espace et agit vigoureusement en tout lieu. Cependant, si un oiseau s’éloigne du ciel ou si un poisson quitte l’eau, il meurt immédiatement. Nous devrions savoir que [pour un poisson] l’eau est la vie, [pour un oiseau] le ciel est la vie. Un oiseau est la vie ; un poisson est la vie. La vie est un oiseau, la vie est un poisson.
Kodo Sawaki Roshi a dit la même chose en utilisant des expressions familières modernes :
Il est impossible pour un poisson de dire : “J’ai nagé tout l’océan”, ou pour un oiseau de dire : “J’ai volé tout le ciel.” Mais les poissons nagent dans tout l’océan et les oiseaux volent dans tout le ciel. La truite et les baleines nagent tout le long de la rivière et de l’océan. Ce n’est pas une question de quantité, mais de qualité. Nous travaillons avec nos corps dans un rayon de trois pieds carrés seulement, mais nous travaillons tout le ciel et toute la terre.
Lâcher prise
Qui arrive à focaliser son regard sur ce bord vague ?
Du poteau de cent pieds, faites [alors] un pas de plus.
“Ce bord vague” fait référence à la limite entre le poisson et l’océan, entre l’oiseau et le ciel, et entre l’océan et le ciel. Nous voyons la frontière, mais elle n’est pas claire et, en fait, il n’y a pas de frontière aussi nette. Tous les êtres de l’univers entier vivent ensemble avec les autres à l’intersection de l’unité absolue et de la multiplicité phénoménale dans le réseau des causes et conditions.
Voir le vide de tous les êtres, en particulier de nous-mêmes, être libérés du fait de s’accrocher à soi-même, et faire vœu de vivre harmonieusement ensemble avec tous les êtres et le monde entier s’appelle « laisser tomber le corps-esprit ». Pour ce faire, nous devons faire un pas de plus au sommet du poteau de cent pieds.
Malheureusement, à cause de notre tendance à nous accrocher à nous-même, quand nous sentons que nous avons une telle intuition ou expérience paisible, presque toujours, nous pensons que ” je ” suis capable de voir et d’éprouver une telle grande, belle et paisible réalité. Personne d’autre ne peut voir le Dharma aussi clairement que “je” le peux. Ou plus souvent, nous pensons que “je” ne suis pas bon, que “je” ne peut pas atteindre et expérimenter un tel état. C’est ainsi que nous perdons le corps-esprit abandonné, et nous nous accrochons solidement au sommet du poteau de cent pieds. C’est une mise en garde de Dogen Zenji à un pratiquant zen comme nous.