Méditation pleine présence dans la tradition du bouddhisme zen sôtô

Si vous avez suivi des cours de Mindfulness, de pleine conscience, des séances de méditation, si vous avez fait de la sophrologie, du yoga, des cours de shiatsu, si vous avez téléchargé l’appli Petit Bambou, etc, peut-être vous demandez-vous ce que sont les liens ou les différences par rapport à la pratique du zen ? 

Notre propos ici n’est pas de faire une comparaison car les choses ne sont pas comparables. Voici cependant, pour votre aide, quelques pistes de réflexion, quelques points clé concernant la voie du zen :

Le zen fait partie du bouddhisme

Bouddhisme vient de Bouddha, littéralement “Etre éveillé”. C’est donc la pratique de l’Eveil qui nous caractérise. A la fois, Vipassana (concentration) et Samatha (apaisement, observation).

Bouddhisme vient de Bouddha, littéralement “Etre éveillé”.
C’est donc la pratique de l’Eveil qui nous caractérise. A la fois, Vipassana (concentration) et Samatha (apaisement, observation).


Le vrai zen est “mushotoku

Mushotoku veut dire “sans profit”, “sans intention personnelle”, “sans calcul”, “sans but”. Tout l’univers est mushotoku; les animaux, les étoiles, les montagnes sont mushotoku. Nous, les êtres humains, nous sommes empêtrés dans nos peurs, nos envies, et nous sommes rarement mushotoku. Celui/celle qui suit la voie du zen apprend à vivre la réalité telle qu’elle est, comme un Bouddha, comme un “être éveillé”, comme l’univers. Il/elle s’adonne à la pratique sans but. Il/elle apprend à être mushotoku.
Quant à ceux/celles qui ont une position de responsable dans le centre zen de Rixensart, ils/elles consacrent leur temps à cela de façon bénévole, sans salaire. C’est leur contribution à l’humanité.


Lignée et transmission

Pour éviter toute dérive, toute velléité de pouvoir, le(s) responsable(s) d’un dojo zen doi(ven)t veiller à maintenir un lien fort avec un enseignant certifié du Dharma. Au centre de méditation zen de Rixensart, le référent est Taiun JP Faure, aussi abbé du monastère de Kanshoji et un des responsables de l’Association Zen Internationale. De même, les différents responsables du centre zen de Rixensart participent à de nombreuses sesshin (retraites) dirigées par Taiun JP Faure et autres enseignants de l’Association Zen Internationale.


La voie du zen n’est pas une thérapie

ni des séances de psychologie, ni une technique de bien-être, ni une technique de développement personnel, ni une philosophie. La voie du zen est au-delà. Elle fait partie du bouddhisme, tradition spirituelle orientale vieille de près de 2600 ans. Elle provient du Japon avec comme racine, le chan de Chine et, avant cela, le bouddhisme d’Inde. L’école zen sôtô est une des écoles principales du bouddhisme au Japon. Elle a trois fondateurs, Shakyamuni Bouddha, Maître Dôgen et Maître Keizan. Vous trouverez plein d’informations sur le site internet de la Sôtôshu.


Toute action de la vie quotidienne est la Voie

Par extension, pratique et réalisation sont une seule et même chose. Parfois, nous appelons notre pratique Mokusho-zen (c’est-à-dire “illumination silencieuse”). Mokusho-zen c’est vivre pleinement chaque action de notre vie quotidienne. Chaque instant est ainsi réalisation. C’est le “heijo shin kore dô” de maître Nansen (“toute action de la vie quotidienne est la Voie”).
Ainsi, au centre zen du Brabant Wallon, nous mettons l’accent sur la pratique-racine (zazen) mais aussi sur les cérémonies (qui sont l’occasion de dédier notre pratique à toutes les existences), les repas traditionnels (que nous prenons lors de journées zazen et sesshin-retraites) et sur les samu, c’est-à-dire le travail (par exemple, nettoyage du dojo, affichage, site internet, initiations …)


Aider toutes les existences: Les quatre vœux du bodhisattva (Shigu seigan mon)

Le zen fait partie du bouddhisme mahayana, c’est-à-dire le “grand véhicule”. Ainsi, nous pratiquons le zen pour soutenir toutes les existences. Et dans notre tradition, nous chantons chaque soir après zazen les “Quatre vœux du bodhisattva” (*) que voici (en chinois et traduits en français):
Shu jô muhen sei gan do
Bon-no mujin sei gan dan
Hô mon muryô sei gan gaku
Butsu dô mujô sei gan jo

Traduction française :
Illimitées sont les existences, je fais vœu de les libérer toutes.
Inépuisables sont les illusions, je fais vœu de les déraciner toutes.
Incalculables sont les portes du Dharma, je fais vœu de les pratiquer toutes.
Insurpassable est la voie du Bouddha, je fais vœu de la réaliser.

(*) Le bodhisattva est l’être qui pratique l’éveil pour aider les existences, c’est-à-dire qu’il fait le vœu de s’éveiller après que toutes les existences se soient éveillées. Les quatre vœux représentent donc l’esprit dans lequel nous pratiquons qui est d’aider, de soutenir toutes les existences (y compris nous-mêmes, nos pensées, nos chaussures, nos proches, nos animaux de compagnie, etc…).

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